"Зачем мы ходим в храм?" Воскресная проповедь священника Ильи Письменюка

Проповедь в Неделю 26-ю по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры! Один из самых распространенных вопросов, который задают нам, христианам, современники: «Зачем мне ходить в храм, если я верю в душе, если я стараюсь жить по совести?». Мы можем многократно давать ответ на это вопрошание, основываясь на различных просветительских материалах. Но ответ этот будет лишь теорией, пока мы не сумеем разобраться в этом вопросе лично для себя, на практике своей жизни.   

Может быть, ортодоксальному иудею времен Христа было бы проще ответить на похожий вопрос. С внешней стороны, посещение определенное количество раз в течение года единственного на весь Израиль храма в Иерусалиме было для иудеев законом. Совершаемые там кровавые жертвы олицетворяли искупление грехов и очищение от них, хотя и не были таковыми по существу: жертвенное животное выступало символичным выкупом за грех человека. Кроме того, иудеи ждали Мессию, который должен был даровать Израилю духовное спасение и политическое освобождение от поработителей, о чем в храме также возносились молитвы.

Но как быть нам, христианам? Тот Мессия, в которого мы верим, уже пришел и сказал нам: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф.9:13). Внешнее законничество в лице фарисеев встретило со стороны Христа явное неприятие. Если Господу не нужны наши символичные жертвы и формальное исполнение закона, если само хождение в храм не делает нас исключительными по сравнению с остальным миром, то для чего мы переступаем порог дома Божьего? И, в конце концов, можно и даже необходимо задать себе вопрос, которой, как мне кажется, в глубине души нас пугает: «Может ли для меня посещение храма быть бесполезным и пустым?».

Притча, рассказанная Христом в сегодняшнем евангельском чтении, на мой взгляд, дает ответ на последний вопрос. Некий человек, шедший из Иерусалима в Иерихон, был ограблен и избит разбойниками. Очень важно обратить внимание на два упомянутых города. В Слове Божием нет ничего лишнего, и как очень метко замечает митрополит Антоний (Сурожский), этот несчастный человек шел из места поклонения Господу в обычный человеческий город: «С горы созерцания туда, где течет человеческая жизнь»[1]. Два человека, священник и левит, шли по тому же маршруту и не остановились помочь своему собрату. Присутствие в священном месте внутренне их не обогатило, заповедь о любви к ближнему осталась для них строчкой в Писании, хотя эти люди были служителями Храма Божьего! Помощь же израненному человеку, как сказано, оказал самарянин. Самаряне были для иудеев презираемым народом, презираемым настолько, что, например, путешествуя, правоверный иудей всеми силами старался обойти Самарию, даже если это означало порядочный «крюк» и потерю времени. Считалось недостойным просто-напросто разговаривать с самарянами. Корень такой неприязни со стороны иудеев лежал в том, что самаряне претендовали на веру и поклонение тому же Богу, что и иудеи. Но делали это, по мнению последних, совершенно неправильно и недостойно. Тем не менее, зная про такое отношение к себе, именно самарянин останавливает и спасает несчастного иудея от неизбежной смерти. Причем из текста явно заметно, что делает это самарянин не по велению закона, а абсолютно искренне, от всей души! Да, его вера была действительно не такой чистой, как у иудеев, но это не стало препятствием для того, чтобы он стал ближним и любящим человеком.

Эта притча очень поучительна раскрытием следующей истины: сам факт присутствия в храме не делает нас чем-то отличительными в лучшую сторону по сравнению с теми людьми, которые в храм не ходят. Более того, в миру есть достаточно подобных «самарян», которые, хотя и не имеют правильной веры, но на практике своей жизни являют большую любовь, чем многие христиане. Особенно это касается тех христиан, которые себя считают исключительными, и выносят строгий посмертный приговор всем тем, кто не верит в Бога или верит неправильно.

Оказывается, мы действительно можем выйти из храма и быть такими же равнодушными, как священник и левит из притчи. Тогда для чего мы приходим в храм? На что направлены наша вера и упование? Все что есть в пространстве как всей Церкви, так и конкретного храма – направлено на душу человека. В песнопениях мы слышим о подвигах святых, о нравственности, о борьбе с грехом. В ектеньях мы просим у Господа даровать нам мира, спасения и доброй жизни. В посте мы учимся воздержанию и добродетели. Этот список можно перечислять бесконечно. Но если пространство Церкви и храма становится для нас лишь исполнением обязанности, если мы не понимаем и не погружаемся в глубинное содержание храмовой жизни, то, в итоге, мы можем покинуть пределы храмы, выйти за ограду и ровным счетом ничего с собой не вынести. Такое посещение храма действительно не имеет смысла и ничего не дает, потому как не выполняет своей главной цели – преображения человеческой души.

Христианская вера в древности сумела удивить языческий мир, изменить его, направить по совершенно новому пути, на котором было достигнуто много вершин: перестало быть нормой насилие, распространилось равноправие, укрепился институт семьи, мораль и нравственность вышли на совершенно иной уровень восприятия. Во многом это даже усложняет наше сегодняшнее призвание: христиане по-прежнему должны удивлять, но сделать это не так просто в мире, который в целом стал лучше. Потому, если для нас самих вера станет лишь слабой попыткой сохранить лично себя или в принципе будет существовать только на уровне исполнения закона, без внутреннего содержания и преображения, то нам нечего будет ответить на вопрос: «Зачем же ходить в храм?». Как бы это не звучало недостижимо, но мы действительно призываемся к святости для того, чтобы удивить этот мир нашей верой и тем, чего мы достигаем с помощью этой веры. Если мы не сумеем стяжать благодать и вынести ее за пределы храма, стать святее по отношению к окружающему миру, то убедить кого-то и, особенно, современных «самарян» в необходимости нашей веры – будет очень сложной задачей.

Потому, будем, дорогие братья и сестры, дорожить каждой секундой пребывания в храме и, самое главное, участием в Таинствах, как драгоценным подарком от Господа, который призван к изменению и преображению всей нашей жизни. Аминь.